汉代玉器作为显示社会风貌的载体，恰逢玉器史上承前启后的时期，它上承战国传统，吸收了楚国文化诡谲奇丽的风格，拓宽了前代题材的限制，浓墨重彩的描绘了汉代的世俗生活，从而造就了玉器史上的颠峰时期。这篇文章里分析了汉代的礼仪用玉、装饰用玉和辟邪用玉三种类型。礼仪用玉自先秦以来一直是玉器最重要的用途之一；装饰用玉是汉代玉器中造型和纹饰最为丰富多样的一类；而辟邪用玉则突出了玉器所具有祈福护身作用，祈望它给人们生活带来吉祥安康。
汉代玉器的艺术风格产生于中国最强势的封建王朝，无论是纹饰造型、装饰风格和雕刻技术都达到了一个鼎盛的时期。汉代玉器纹饰是古代装饰风格向写实 风格的转型；是古代实用玉器向装饰玉器的转型；神秘的宗教色彩已经消失， 玉器之美已经开始装点人们的现世生活，人们开始追寻玉器纹饰装饰风格的优美特征，从而奠定了中国古代玉文化的格局，对后世产生了深远的影响。本文以汉代玉器的种类、造型、纹饰为主要研究对象，结合汉代的社会生活背景， 综合分析了玉器艺术在汉代的延续和发展，从理论层面探讨汉代玉器的文化内涵。
美玉天成美玉天成 美玉天成西汉 青玉兽首带钩 故宫博物院藏
玉在远古就被奉若神明，它体现了中国人的美好愿望，具有鲜明的民族特色， 从古至今始终得到人们的关注。人们把玉本身的特性加以道德观念的比附延伸，使它在政治、经济、文化、思想、道德、伦理、宗教等各个领域，充当着特殊的角色，发挥着其它工艺美术品所不能取代的作用；将原本冰冷、无生命的玉石赋予其人格化的内涵，从而形成了植根于华夏民族而生生不息的玉文化。中华民族以玉为贵，以玉为美，几千年来玉文化源远流长，一直保持着旺盛的生机与活力，给予传统文化以及其深刻的影响，成为中国古代文明史上最华彩的一章。
汉 玉透雕卧虎纹剑饰 故宫博物院藏
中国人使用玉器有着十分悠远的历史。玉文化从新石器时代开始形成，经历了青铜 时代和铁器时代，在漫长的岁月里不断发展演变，始终绵延不绝，成为中华文明特有的重要组成部分，汉代玉器所取得的成就奠定了中国古代艺术史上的一座丰碑。整个夏商周三代是华夏文明不断整合、不断扩大的过程，发展至汉代华夏文明最终确立，中国文化的体制与风貌基本固定下来。汉代成为中国历史上的黄金时代，也是中国玉器史上最重要的繁荣发展时期。汉玉在观念上摆脱了远古崇拜图腾、参礼天地的影响，使之适合于汉代社会；在技术上，也区别于图案化的古风，发展了写实、形象、活泼的新题材，揭开了中国玉器史上崭新的一页。
汉 青玉双螭纹璜 故宫博物院藏
玉器在古代中国有着悠久的历史，在中国的文化体系中占有重要地位。远古时期玉与原始宗教密切相关，夏、商时期玉开始被赋予道德内涵，周代则进一步强调了这种内涵，《周礼》中可以看出玉已经被广泛应用于当时的社会交往之中；《诗经》中也有关于玉的描写，真实生动的反映了古代社会的玉文化观念。汉代许慎在《说文解字》中对玉的解释是：“石之美者，有五德”，是中国古代对玉最有代表性的诠释。
汉 白玉卧鸠 故宫博物院藏
汉代许慎的《说文解字》中释“玉”字为：“石之美有五德。润泽以温，仁之方也；理自外可以知中，义之方也；其声舒扬转以远闻，智之方也；不挠不折， 勇之方也；锐廉而不忮，洁之方也。”玉之五德，是指玉的五
个特性，仁、义、智、勇、洁，凡是具备坚韧的质地，绚丽的色彩，晶莹的光泽，致密而透明的组织，悠扬致远的声音的美石，都被认为是玉，“石之美者”有五德，这是中国古代对于玉最有代表性的诠释。《辞海》里称玉为“温润有光泽的美石”；《现代汉语词典》对玉的解释为：“矿物，硬玉和软玉的统称，质地细而有光泽，可用来制造装饰品或做雕刻的材料”；杨伯达在《古玉史论》中对玉的定义是：“远古人们在利用选择石料制造工具的长达数万年的过程中，经筛选确认的具有社会性及珍宝性的一种特殊矿石。”周南泉先生为中国古玉定义为：“是石类的一种，它比一般石美。其美的重要条件是：玉料的质色在同一块材料中是比较单纯的。见者有白、青、黄、紫和黑等五色……其他如鸡血、青田等石，古有专名，不能作为玉礼器。”“玉像三玉之连，其贯也”即“玉”字的象形字初意为三块美玉用一根丝绳贯穿起来，是“丰”型，喻意古人用玉象征万物， “三玉之连”代表天地人互通，显示出它的不可替代的价值。玉器源于石器，又高于石器；是经过雕琢、具备审美意义与象征意义的美石，清白半透明同时又有光泽感，色泽温润、质地坚硬、纹理细密，是自然界中最优美的矿材，在远古属于先民为了耕种或为了狩猎而制作的工具。
汉 白玉镂雕螭虎佩 故宫博物院藏
宗白华先生说：“中国人向来把玉作为美的理想。玉的美，即绚烂之极归于平淡的美。可以说，一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光彩，但是含蓄的光彩，这种光采是极绚烂，又极平淡。”
玉被认为是石的一种，但玉以其异常的华美与坚硬又不等同于一般意义上的石头。玉被称作“石之美者”或“石之坚者”，玉的理想化是以石为基础的，普通石头的大量存在从而衬托出玉的稀少和珍贵。长久以来，玉器被赋予了一般石器所没有的用途和文化意义，源于玉与生俱来的天然之美，以及经过美化附加其中的伦理意义，表现在以下几点：第一：作为礼器或者祭器，如玉璧、玉琮、玉龙、玉璜、玉圭；第二：作为拥有权利和尊贵地位的象征，如玉璧、玉圭；第三：作为装饰品，以供日常佩戴，如玉佩、玉觿；第四：作为随葬品，如供陪葬之用的玉璧、金缕玉衣；第五：作为社会财富的象征；第六：作为君子高贵人格和不屈气节的象征，是美好事物和坚贞操守的代表。“玉不琢，不成器”人们用玉的琢制过程来比喻品德学识的积淀过程。对知识的追求和道德的钻研就像是琢磨玉石，只有通过不断的学习和持续的修炼才能成为温文尔雅的谦谦君子。中国人自古对玉都怀有无限崇敬和美好的感情。中国人的文化心理，包括“致中和”、“天人合一 ” 的哲学观念，“温柔敦厚”、“文质并重”的美学观念，重气节、重操守的道德观念，都可以在玉的审美属性中找到与之对应的东西，呼应了中国人古已有之的用玉、爱玉、尊玉、崇玉的习惯。
汉 青玉韘式佩 故宫博物院藏
玉器的创造开始于史前人类为了生存或为了某种目的而制作的石质工具。玉从最初被发现到玉文化的最终形成，这其中经历了一个漫长的历史过程。在旧石器时代，人们慢慢学会制造磨光的、比较精致的石头工具，当石器工具逐渐为金属工具所取代，玉石被赋予山川精华的神秘内涵的时候，它就不再只是普通的石头，而作为独立的品种逐渐发展起来；经过了长期与石共存的孕育发展， 玉器终于彻底与石器分离，开启了中国古代玉文化的先河，玉器应该是石器的一部分，不过它成了美的石头——美玉。从石器发展成玉器之后，器物本身就不再是普通工具……
在《中国思想史》中，葛兆光先生指出: “墓葬、宗庙、祠堂和祭祀活动就是通过对已逝的祖先和亲人追忆和纪念，来实现亲族联络、血缘凝聚与文化认同。”在远古，人类对自然现象的无奈与恐惧作出神秘虚幻的解释，带有浓厚自然崇拜的原始宗教由此诞生。与石器相比，玉器质地缜密，色泽温润，原始先民相信玉具有超自然的能力，以玉为神灵之物。祭祀的最初表现形式是一整套礼敬天神的祭献活动，由于相信鬼神可以决定人类的祸福吉凶，为取悦鬼神， 祭祀时奉献的祭品必定是最珍爱之物，以此表达对于鬼神世界的敬畏，其目的是希望把人的愿望与神的意志沟通起来。最终玉成为古人用来实施巫术，与天地神灵进行沟通的工具。先民们虔诚的相信：用玉礼神祭祀可以沟通神灵，驱邪祈福。在这样的祭祀活动的背后我们看到人类共通的心态：“其目的就是为了自身的生存，求得富贵，幸福，长寿，平安——即使是在现实生活中做不到的，不可能的，也要当作一个虚幻的光环挂在上方，仰首看着它 ”因为玉器最先获得了器用中神圣和高贵的地位，因此成为礼器的重要组成部分。
汉 玉蝉 故宫博物院藏
氏族权贵、巫师等上层人物将这些神秘的玉器供自己生前佩带和死后陪葬，考古发现证明，只有最富有的墓葬才有玉器出现。《说文》中释“灵”为：“巫以玉事神”这表明中国古代巫师以玉为灵物，用玉事神，巫有“降神”的功能，然所借助者唯玉而已。在远古，人间只有巫和王，天地之间也只有神和鬼能与玉相提并论；即使后来牲酒类祭祀之风兴起，玉仍是最重要的礼神之物。在远古先民的意识之中，巫师是神灵意志的表达者，而神灵的风貌又体现在玉器之上。随着时代的推移，社会的发展，“巫玉”在早期文明的意识形态中扮演着越来越重要的角色，以玉器为最高表现形式的史前巫术礼仪活动成为中国古代礼仪文明的先驱。玉器的应用范围也从原始人类生前装饰与死后丧葬逐步扩大到古代国家的政治、 经济、文化各个领域，变成了神权政治和王权政治的重要象征。史前的玉器文化由于地域性的不同使玉器造型特点多有差异，但因其情感相通，体现了远古先民“对生殖、生命的真情向往和对吉祥、幸福的执着追求。”
汉 青玉猪 故宫博物院藏
红山文化玉器已由远古时期的“神玉”逐渐开始向“礼玉”的演变，“礼玉”的出现， 则标志着古代中国走向文明的开端；良渚文化的玉器以玉琮、玉璧最为著名。玉琮是新石器晚期出现的高度精美的玉礼器，用来祭祀时安抚神祗和祖先之灵；夏代玉器成为象征权力、等级、地位的祥瑞之器，是尊贵王权的象征；商代妇好墓出土的约750件玉器，代表了商代治玉的最高水准；周王朝为巩固其政权和规范礼制的需要，确定了“礼制玉”，奠定了后世以《周礼》为古玉研究的理论基础；春秋战国玉器制作更为精致完美，隐起做工普遍兴起，逐步取代一面坡阴线，这种精雕细琢的做工在玉器史上是一种崭新的风格，而这时期玉器作为精神文化的影响也愈加深远。汉代更以和田白玉制为玉玺，作为继承国家大统的凭证。玉器的地位也变得愈加显赫；佛教自东汉传入中国，融合了中国人爱玉崇玉的传统，琢治玉佛之风便迅速的流传助长了民间对玉器的崇爱之风。
汉 青玉琮 故宫博物院藏
《周礼·春官·大宗伯》中载：“以玉做六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄 琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。古人认为，天地间有六彩：赤、青、黑、白、玄、黄，苍璧、黄琮、青圭、赤璋、白琥、玄璜同六彩相对应，所以古人用青色玉璧祭天神，用黄色玉琮祭地祇， 用青色玉圭祭东方之神青龙，红色玉璋祭南方之神朱雀，白色玉琥祭西方之神白虎，黑色玉璜祭北方之神玄武。
汉 青玉乳钉纹璧 故宫博物院藏
汉代玉器以社会功能和实际用途的不同可分四个大类，即礼仪用玉、装饰用玉、辟邪用玉和丧葬用玉等。本文着重分析汉代的礼仪用玉、装饰用玉和辟邪用玉三种类型。礼仪用玉自先秦以来一直是玉器最重要的用途之一；装饰用玉是汉代玉器中造型和纹饰最为丰富多样的一类；而辟邪用玉则突出了玉器所具有祈福护身作用，祈望它给人们生活带来吉祥安康。
王国维考证殷墟卜辞中的“禮”字为会意字，意为“盛玉以奉神人”。可见礼与玉有着密切关系。玉礼器是礼器中规格最高、地位最显赫的器物，也是礼制文明的载体，在中华礼制文明的起源及其形成过程中，玉礼器扮演了举足轻重的角色。巫鸿先生认为：“礼器艺术品总是需要以当时最先进的技术来制作；这些作品通常是以珍贵与稀少材料制成，而且需要耗费具有技术的工匠的大量劳力。它们往往集各种不同类型的符号（包括原料、形状、装饰和铭文）于一身，以便表达其内涵。”玉璧是汉代最重要的礼仪用玉。古人按照天圆地方的宇宙观， 认为天是圆形，青色的，所以用圆形的青玉璧来礼天，这就是所谓的“苍璧礼天”。玉璧始于新石器时代，兴盛于汉代。
汉 青玉蚕纹璧 故宫博物院藏
在新石器时代玉璧已经出现，早期的玉璧光素无纹，器形简单，应为佩带在身上或手臂上的装饰品。从良渚文化开始玉璧已不再是普通意义的装饰品，而是数量仅次于玉琮、具有祭祀和辟邪等特殊含义的玉礼器了；发展到商周，玉璧的数量和地位已经超过了玉琮而成为玉礼器中的首要之器，并且是当时财富、身份和地位的象征。形制上还 不甚规整，厚薄不均，多素身少有纹饰，用于丧葬或祭祀；春秋时的玉璧形制规整，纹饰繁褥，有蚕纹、谷纹、蒲纹、兽纹等雕饰，制作精美；到了战国，随着琢玉技术的进步和审美水平的提升，玉璧由平面走向了立雕，不再是单纯的圆形器，玉器史上第一次出现了外缘有透雕附饰的玉璧，这种玉璧雕琢之精美，为其他玉璧所不及，又称出廓璧。
汉 青玉谷纹壁 故宫博物院藏
玉璧在我国古代享有崇高的地位，古人在渡河之前，都“沉璧于河”，将玉奉献给 水神，希望神灵能够护佑自己生命的平安，这在中国历史传说中有大量的记载；战国时期秦国为得到赵国的一件“和氏璧”，竟愿以十五所城池换取，使玉璧的价值达到了顶峰，还演绎出“完璧归赵”的千古绝唱。汉代出廓玉璧体现出精美绚丽的气质。造型优美，纹饰流畅，体现汉代玉璧精雕细琢的风格，生动的反映了汉代玉器由礼仪玉器逐渐向实用玉器转变的整体趋势。玉璧在六器之中产生的时间最早、使用的年代最长，是中国古代最重要也是“六器”中最具代表性的器物。
